在文化地理学视域下，粤语诗歌始终面临着标准语的压力。《大只讲》通过对方言词汇的创造性运用，实践了德勒兹所说的\"少数文学\"策略。诗中\"噈\"字作为粤语特有拟声词，其发音[dzuk7]的短促爆破音，在语音层面构成对标准化表达的抵抗。这种语言选择不仅是对本雅明\"翻译者的任务\"的当代回应，更是对全球化语境中地方性知识存续可能性的诗学探索。

从接受美学角度审视，该诗在陌生化与可理解性之间保持着精妙平衡。\"呃鬼食豆腐\"等俚语的运用，既制造了间离效果，又通过文化记忆的唤醒建立新的理解通道。这种策略与布莱希特的史诗剧理论不谋而合，而\"清明\"意象的双重时间性（节气时间与心理时间）则创造出立体的阐释空间。当读者在粤语韵律与普通话思维之间来回摆渡，诗歌的阐释可能性便如分形几何般无限延展。

在更深层的哲学维度，诗人通过语言批判触及了现代人的存在困境。当\"讲晒嘟系儿戏\"成为时代症候，语言的通货膨胀已然导致意义世界的坍塌。这种境遇令人想起卡夫卡《城堡》中K的荒诞遭遇，而\"通通自己讲埋\"的困局，又与萨特\"他人即地狱\"的存在主义命题形成共振。诗中反复出现的口腔意象（口嗨、海口、唱、讲），恰似拉康镜像理论中的\"口腔期\"隐喻，暗示着现代主体在语言之镜中的认知困境。

该诗的先锋性还体现在时空处理上。创作时间\"2025年\"作为未来时态的标注，与\"韶城沙湖畔\"的地理坐标形成时空错位，这种后现代的时间观照方式，令人想起艾略特《四个四重奏》中\"现在时间与过去时间\/也许都存在于未来时间\"的时空辩证法。而\"粤北\"的地理定位，既是对岭南文化边缘性的自觉，也暗含着从边缘解构中心的诗学野心。

在文学史脉络中，《大只讲》延续着自韩愈贬谪岭南以来的\"南荒书写\"传统，但赋予了全新的现代性内涵。当古典诗词中的\"蛮烟瘴雨\"转化为现代社会的语言迷雾，诗人的批判锋芒也从地理空间转向了话语空间。这种转变与香港作家也斯的后殖民书写形成对话，共同构建起岭南文学的现代性谱系。

最终，这首诗在狂欢化的语言表象下，隐藏着严肃的存在之思。如同贝克特《等待戈多》中永不到来的救赎，《大只讲》里的语言游戏始终笼罩着淡淡的荒诞感。但诗人并未陷入彻底的虚无，那些在粤语声调中跳动的韵律，那些扎根于市井的鲜活语汇，恰似本雅明笔下的\"星丛\"，在语言的暗夜里闪烁着抵抗的光芒。这种既解构又建构的双重姿态，使《大只讲》成为当代汉语诗歌中独具特色的方言范本，也为全球化时代的本土写作提供了重要的诗学启示。